「人間社会が始まってから、常に同性愛はありました。仏教は性差、社会的地位、制度などにかかわらず、誰もが救いの道が開かれると説いています。しかし、仏教界ではLGBTQについて、これまで（タブー視して）公には語ってきませんでした。平等であるべき仏教界の教えと、実際のあり方が違っているのです」

　全日本仏教会の理事長（当時）戸松義晴さんはシンポジウムでこう語りかけた。日本仏教の連合組織のトップが仏教界のLGBTQ問題について公に言及し、これまでの仏教的慣習を問い直すのは珍しいことだった。

戒名、男性なら「居士・信士」、女性なら「大姉・信女」だが

　ここで少し歴史を遡って問題点を整理してみよう。

　古代インドで仏教を開いたお釈迦さまは、身分にかかわらず、誰でも悟りの境地に達することができると説いた。お釈迦さまは女性の修行僧も認めていた。そもそも仏教の教えには、性の差別は存在しない。

　しかし6世紀、仏教が日本に入ってくると、状況が変わる。土着的な神道と、外来の仏教とが混じり合う（神仏習合）ことが契機になり、性による区別を始める。比叡山や高野山など仏教聖地で女人禁制が敷かれるようになった。

　江戸時代に入り、檀家制度が導入されると庶民への弔いが一般化する。そこでは、性の区別がより明確化されていく。

　たとえば戒名。戒名（位号）は基本的には男女の違いがある。宗派にもよるが浄土宗の場合、男性なら「居士（こじ）」「信士（しんじ）」など、女性なら「大姉（だいし）」「信女（しんにょ）」などだ。LGBTQを考慮した戒名はない。

　檀家制度の下では、「イエ」を単位として、弔いが継承されていく。つまり「先祖供養」である。男系長子が菩提寺の檀家になり、墓や仏壇を継承していく。祭祀の男系長子継承の慣習はいまでも続いている。

　近年まで、現場の寺院でLGBTQの話題が持ち出されることはまずなかった。ところが近年、SNSの普及なども相まって、LGBTQの権利が社会で共有され始めると、仏教界にも変化の兆しが表れる。