大企業の経営幹部たちが学び始め、ビジネスパーソンの間で注目が高まるリベラルアーツ（教養）。グローバル化やデジタル化が進み、変化のスピードと複雑性が増す世界で起こるさまざまな事柄に対処するために、歴史や哲学なども踏まえた本質的な判断がリーダーに必要とされている。
 
　本連載では、『世界のエリートが学んでいる教養書 必読100冊を1冊にまとめてみた』(KADOKAWA)の著書があるマーケティング戦略コンサルタント、ビジネス書作家の永井孝尚氏が、西洋哲学からエンジニアリングまで幅広い分野の教養について、日々のビジネスと関連付けて解説する。

　第5回目は東洋思想の源流である老子思想を取り上げる。

自然体重視の「老子思想」

　私の座右の銘は「自然体」だ。「ムリせずにあるがまま、自分に忠実に自然に生きていきたい」と考えている。私がこう考えるようになったのは、20代の頃に『老子』を読んで感銘を受けたことが大きく影響している。

『老子』は、中国漢民族の民俗宗教「道教」の始祖・老子が書いた本だ。正式名は『老子道徳経』または『道徳経』という。儒教、仏教、道教は「中国三大宗教」と呼ばれている。日本人は儒教や仏教は馴染みが深いが、道教については知らない人も多いかもしれない。しかし後述するように、道教（老子思想）は東洋思想に大きな影響を与えており、この老子思想が、実に面白いのだ。

『老子』の内容に入る前に、まずその背景を説明しよう。

　2000～2500年前に生まれた中国思想は、いくつかある。その中でも大きなものが儒教と道教だ。儒教は孔子の教えが書かれた『論語』に、道教は老子の教えが書かれた『老子』に、それぞれ源流の思想がまとめられている。この論語（儒教）と老子（道教）は、真逆の思想である。

『論語』は、「学び続けて礼節を身につけ、完璧なリーダーを目指せ」というエリート思想。しかし老子は真逆で、「ムリせず頑張らず、そのままでいい。自然体が一番」。

　2500年前の中国では鉄器が普及し、農業が盛んになって商業が発展して、競争社会になった。厳しい格差社会で閉塞感を抱える人たちに、老子は「ムリしないでいいよ」と処世術を伝える一方、支配者層には「不透明な時代にいかに国を治めるか」を伝えたのである。

　老子という人物の存在については諸説ある。2100年前に中国の歴史家・司馬遷が書いた『史記』には、老子と思われる人物が3人挙げられている。その中で一番有力なのが、老耼（ろうたん）だ。

　孔子と同じ時代、周という国で図書館の役人を務めていた老耼は旅に出た。関所に着くと関所の長官から「先生が隠棲される前にぜひ教えを書いていただけませんか」と請われ、上下二編5000文字余りの書を著して去った。これが『老子』だ、と言われている。

『老子』には数多くの邦訳本がある。ここでは中国思想史の研究者であり老荘思想・道教が専門の蜂屋邦夫東京大学名誉教授が翻訳した『老子』（岩波文庫）から、本書のポイントを紹介していこう。

「道」の思想

　本書は老子が「道」について語った本だ。儒教にも道という考え方はあるが、訳者の蜂屋氏は解説でこう述べている。

「（老子の道は）宇宙と人間の根本原理とでもいうべきもので、世の中の問題に実際的に対処する儒家の『道』とは大いに違っている」

　儒教の道は、人の手本になる理想を示す人間学的な発想だ。老子の道はもっと範囲が広く、自然科学的な発想で、世界がどう生まれ、どう終わるのかという天地万物が生み出される宇宙の根本原理を考える。儒教は文系発想、老子は理系発想、とも言える。

　宇宙の壮大な動きに比べ、人間一人ができることは小さい。宇宙の動きにあらがってもかなわない。しかし宇宙の動きに沿えば人の行いは自然とうまくいく。そこで老子は「この世界の道理である道が分かれば、理想的な人の生き方も分かる」と考えたのだ。

　ここでのカギが「徳」の考え方だ。私たちは「あの人、徳があるね」と言う時、その人の心にある徳が、社会を豊かにしていると考える。老子はこの徳の考え方を、天地万物に拡大解釈した。

　老子は「万物を生みだし、養い、生育しても所有はせず、恩沢を施しても見返りは求めず、成長させても支配はしない。これを奥深い徳というのだ」と言う。つまり天地万物には徳がある、と考えた。

　天地万物は道のプロセスに沿って、徳により多くのものを育てている。作物が育ち、人が食事を取れるのも徳の力だ。しかし天地万物は見返りを求めず、育てたものを支配もしない。これが徳のあるべき姿である。

　同様に人が徳を積む時も、「自分は徳を積んでいる」と他人に善行をひけらかさないことだ。「徳を積もう」と考えて作為的に行うのでなく、あるがまま自然体ですることが他人の役に立ち、それが自然と徳を積む状態になっている、つまり道に順（したが）うことが大切なのだ、と老子は言う。

無為自然、大道廃れて仁義あり

　老子の時代は乱世だった。諸子百家と呼ばれる知識人たちは、いかに社会を安定させられるかを考えた。

　孔子の儒教は「仁・義・礼などのモラルを重視し、血縁・主従関係を重視しよう」と言った。儒教は支配者の立場で、封建制度のシステムを肯定したのである。

　そのアンチテーゼが老子だ。老子はこう言っている。

「従って、道が失われて徳を重視する世になり、徳が世から失われて仁愛をかかげる世となり、仁愛が世から失われて社会正義をかかげる世となり、社会正義が世から失われて礼をかかげる世となった」

　ありていに言えば「儒教は仁・義・礼を重視していますけど、それって道や徳が失われたからですよね。仁・義・礼の前に、あるべき姿＝道に戻るべきでしょ？」と形式だけの礼節を実に強烈に批判している。

　最近「JTC」という言葉をよく目にする。「Japanese Traditional Company (伝統的な日本企業）」の頭文字で、古い企業体質を皮肉る際に使われる。そんなJTCの多くは、まさに知らぬ間に道や徳を失い、古いしきたり（形式だけの礼節）だけはなかなか変えず、組織が低迷したり不祥事を起こし続けている。まさに2500年前の老子の指摘通りだ。

　そこで老子が提唱するのが、無為自然なのだ。無為自然とは、道に順って生きていくための姿勢だ。老子にこんな一節がある。

「道はいつでも何事も為さないでいて、しかもすべてのことを為している」

「何事も為さない」とは「何もしない」ということではない。「作為的なことをしない」という意味だ。「○○のために、これをやる」と考えない。例えば「徳を積もう」と考えて雑用をしない。同様に…、

「この仕事、社長の覚えがめでたいから、やるぞ」
「この人と結婚するとお金持ちになれるから、結婚するぞ」

　こう考えて行動しても、その通りになるとは限らない。老子は、意志・意図・主観を全て捨て去り、天地自然の動きである「道」に身を任せて生きる「無為自然」が理想と考えた。例えば…

「お客が困っている。助けたいからこの仕事を全力でやる」
「この人と一緒にいるのがお互いに自然と感じたから、結婚しよう」

　このように、無為な姿勢で道に順って生きるのだ。何も求めず、作為的に動かず、他人とも争わず、あるがまま生きるのだ。そこで老子が提唱するのが「水の在り方」に学ぶこと。こんな一節がある。

「最上の善なるあり方は水のようなものだ。水は、あらゆる物に恵みを与えながら、争うことがなく、誰もがみな厭だと思う低いところに落ち着く。だから道に近い」

　水はしなやかに流れを変え、最後は湿ったり濁ったりした低い場所に落ち着く。水は老子の「無為自然」を体現している。人間に例えると争いを好まず、常に善良で謙虚な人の姿だ。さらにこんな一節もある。

「世の中でもっとも柔らかいもの（＝つまり、水）が、世の中でもっとも堅いものを突き動かす。形の無いものが、すき間のないところに入っていく」

　水には強い力がある。増水した川は手をつけられないし、水はあらゆるところに染み込んでいく。容器に入れれば、容器の形になる。このように老子は「道のあるべき姿は、水だ」と考えた。

　ビジネスも同じだ。現在のビジネス業態にこだわらず、お客のお困り事を理解し、社会が自社に何を求めているかを見定め、それらに応える価値を提供すれば、作為的なことをしなくても会社は自然と成長する。

　任天堂はかつて花札やトランプを作っていた。IBMは創業時、肉の薄切り機を作っていた。両社ともビジネス業態にこだわらず、お客が自社に求めることに応え続けた結果、今の会社になったのである。

『老子』には身の丈のアドバイスもある。こんな一節だ。

「欲望が多いことよりも大きな罪悪はない。（中略）満足を知らないことよりも大きな災禍はない。満足することを知って満足することは、永遠に満足することなのだ」

　欲望を満足させ続けることは、決して幸福ではなく、逆に大きな災禍、ということだ。

　まったく同じ事を社会学者デュルケームが著書『自殺論』（中公文庫）で述べている。豊かな金利生活者などの自殺率が極めて高い状況を統計データを基に社会学的に分析し、人間の欲望にはリミッターがないので、欲望を満足させ続けると、常に不満を抱えて不幸になる、と述べている。

　しかしムリに欲望を抑えると、反動もある。だから老子は、禁欲的に欲望を抑えるのではなく、無為自然であることに満足しなさいといっているのだ。

合理的思想を追求する西洋思想に対して、東洋思想が必ずしも合理的思想を徹底追究しないのも、こういった老子思想が根底にある。

現代の理論物理学者と同じ景色を見ていた老子

『老子』には最新理論物理学の知見と同じ洞察もある。ここでは原文を訓読で紹介しよう。

「天下の物は有より生じ、有は無より生ず」
「道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず。万物は陰を負（お）い陽を抱（いだ）き、沖気（ちゅうき）以（もっ）て和を為（な）す」

　つまり天地万物は有から生まれ、その有はもともと「無」だった。無から「一」として有が生まれ、それが陰陽の2つに分かれて「二」となり、陰陽が中和されて「三」となって万物が生まれる、ということだ。

「無から万物が生まれる？　あり得ない」と思ってしまうが、これはまさに最新理論物理学の世界なのである。

　私たちは「空間は3次元」と思っているが、最新の「超ひも理論」では極小の素粒子の世界は極めて小さなひもでできており、空間は9次元で構成されている、と考える。3次元よりも6次元も多い。この余計にある次元を「余剰次元」という。

　余剰次元は素粒子より小さい世界で畳まれていて私たちは存在に気づかない。ちなみに「超ひも理論」は、理論物理学者ブライアン・グリーンのベストセラー『エレガントな宇宙』（草思社）で分かりやすく紹介されているので、興味がある方はご覧いただきたい。

「超ひも理論」によると、誕生前の宇宙は9次元全てが素粒子程度の大きさで、まさに老子が言うように最初は「無」だった。138億年前にビッグバンが起こって、9次元のうち3次元の空間が超加速膨張を始め、宇宙が生まれた。そのビッグバンを説明する理論が、最新の「インフレーション理論」である。

・ビッグバンから10の34乗分の1秒という超極短時間で、宇宙は超加速膨張を始めた。最初の3分間でクォークと呼ばれる素粒子ができた（無から「一」として有が生まれた）。

・クォークが集まり、陽子と中性子が生まれた（それが陰陽の2つに分かれて「二」となった）。

・陽子と中性子の結合で原子核が生まれ、水素になり、核融合でさまざまな物質が生まれた（陰陽が中和されて「三」となって万物が生まれた）。

　あくまでも私個人の意見だが、老子が描いた世界と最新の理論物理学の世界が驚くほど似ているのは、実に興味深い。

「無」の思想は老子の根本概念の一つであり、その後の中国思想、仏教、日本の禅宗に大きな影響を与えた。禅が「何もないから、無限の可能性がある」と考えるのも、老子思想の影響だ。

　また明治時代の思想家・東洋美術研究家の岡倉天心は世界的に広く読まれた著書「茶の本」で、老子が「真に本質的なものは虚のうちにしかない」と言っていることを引用している。その上で、器の本質は「からっぽの空間」であり、水差しの本質は「水を入れる空間」、部屋の本質は「壁と屋根で囲まれた空間」であって、からっぽだから、中に入れるモノ次第で万能になる。そして「虚＝からっぽ」が、日本文化の基本原理である、と述べている。

　私たちは日頃は意識していないが、老子の思想はこのように東洋思想の底流に脈々と息づいている。改めて「老子」を学ぶことで、あなたも得られるものがあるはずだ。